<원문>
君子素其位而行。不願乎其外。
素富貴。行乎富貴。
素貧賤。行乎貧賤。
素夷狄。行乎夷狄。
素患難。行乎患難。
君子無入而不自得焉。
在上位。不陵下。在下位。不援上。
正己而不求於人。則無怨。
上不怨天。下不尤人。
故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。
子曰。射有似乎君子。失諸正鵠。反求諸其身。
군자소기위이행。불원호기외。
소부귀。행호부귀。
소빈천。행호빈천。
소이적。행호이적。
소환난。행호환한。
군자무입이부자득언。
재상위。불릉하。재하위。불원상。
정기이불구어인。즉무원。
상불원천。하불우인。
고군자거이이사명。소인행험이요행。
자왈。사유사호군자。실저정곡。반구저기신。
<직역>
군자(君子)는 그(其) 자리(位)에서 분수를 따르(素)면서(而) 행한(行)다. 그(其) 밖(外)에(乎)는 원하지 아니한(不願)다.
본모습(素)이 부귀(富貴)하다면 부귀(富貴)에 따라(乎) 행한(行)다.
본모습(素)이 빈천(貧賤)하다면 빈천(貧賤)에 따라(乎) 행한(行)다.
본모습(素)이 이적(夷狄)이라면 이적(夷狄)에 따라(乎) 행한(行)다.
본모습(素)이 환난(患難)이라면 환난(患難)에 따라(乎) 행한(行)다.
군자(君子)는 안으로 들어가(入)고(而) 스스로 만족하(自得)지 않음(不)이 없(無)다(焉).
윗(上) 자리(位)에 있(在)다면 아랫 사람(下)을 깔보(陵)지 않(不)는다. 아랫(下) 자리(位)에 있(在)다면 윗 사람(上)에 의지하(援)지 않(不)는다.
자기(己)를 바르게 하(正)고(而) 타인(人)에게(於) 구하(求)지 않(不)는다면 곧(則) 원망(怨)이 없(無)다.
위(上)로는 하늘(天)을 원망하(怨)지 않(不)고 아래(下)로는 타인(人)을 탓하(尤)지 않(不)는다.
그러므로(故) 군자(君子)는 편안함(易)에 머묾(居) 그것으로써(以) 명(命)을 기다린(俟)다. 소인(小人)은 위험(險)으로 나아감(行) 그것으로써(以) 요행(幸)을 구한(徼)다.
선생님(子)이 말씀하시기(曰)를 “활쏘기(射)는 군자(君子)에(乎) 유사함(似)이 있(有)다. 한가운데(正鵠)에서(諸) 벗어나(失)면 돌이켜(反) 그(其) 자신(身)에게(諸) 구한(求)다.”
<해석>
군자(君子)는 그 자리에서 분수를 따르면서 행한(行)다. 그 밖에는 원하지 않는다.
본모습이 넉넉하고 높다면 넉넉하고 높음에 맞게 행하(行)고 본모습이 가난하고 천하다면 가난하고 천함에 맞게 행하(行)고 본모습이 오랑캐라면 오랑캐에 맞게 행하(行)고 본모습이 근심과 걱정하는 것이라면 근심과 걱정에 따라 행하는 것(行)이다.
군자(君子)는 안으로 들어가고 스스로 만족하지 않은 적이 없다.
윗 자리에 있다면 아랫 사람을 깔보지 않고 아랫 자리에 있다면 윗 사람에 의지하지 않는다.
자기를 바르게 하고 타인에게 구하지 않는다면 곧 원망이 없다.
위로는 하늘(天)을 원망하지 않고 아래로는 타인을 탓하지 않는다.
그러므로 군자(君子)는 편안한 곳에 머물면서 명(命)을 기다리고 소인(小人)은 위험으로 나아가서 요행을 구한다.
선생님이 말씀하시기를 “활쏘기는 군자(君子)와 유사함이 있는데 한가운데에서 벗어나면 돌이켜 그 자신에게 구한다.”
<선행연구>
『중용장구(中庸章句)』
素。猶見在也。言君子但因見在所居之位。而爲其所當爲。無慕乎其外之心也。
此言素其位而行也。
此言不願乎其外也。
易。平地也。居易。素位而行也。俟命。不願乎外也。徼。求也。幸。謂所不當得而得者。
畫布曰正。棲皮曰鵠。皆侯之中。射之的也。子思引此孔子之言。以結上文之意。
右。第十四章。子思之言也。凡章首。無子曰字者。放此。
소(素)는 지금(見) 있음(在)과 같(猶)다(也). 말하자면(言) 군자(君子)는 오직(但) 지금(見) 머무르(居)는 바(所)의(之) 자리(位)에 있음(在)을 말미암(因)고(而) 그(其) 마땅히(當) 해야 하(爲)는 바(所)를 하(爲)고 그(其) 바깥(外)에 대해(乎) 생각함(慕)의(之) 마음(心)이 없(無)다(也).
이것(此)은 그(其) 자리(位)에 따르(素)면서(而) 행함(行)을 말한(言)다(也).
이것(此)은 그(其) 바깥(外)에 대해(乎) 원하(願)지 않음(不)을 말한(言)다(也).
이(易)는 평지(平地)이다(也). 편안한 곳(易)에 머묾(居)은 자리(位)에 따르(素)면서(而) 행함(行)이다(也). 명(命)을 기다림(俟)은 바깥(外)에 대해(乎) 원하(願)지 않음(不)이다(也). 요(徼)는 구함(求)이다(也). 행(幸)은 소위(所謂) 마땅히(當) 얻(得)지 않아야 하(不)나(而) 얻(得)는 것(者)이다.
베(布)에 그린 것(畫)을 정(正)이라 말하(曰)고 가죽(皮)에 붙인 것(棲)을 곡(鵠)이라 말한(曰)다. 모두(皆) 과녁(侯)의(之) 가운데(中)이고 활을 쏨(射)의(之) 과녁(的)이다(也). 자사(子思)께서 이(此) 공자(孔子)의(之) 말씀(言)을 인용하(引)여 그것으로써(以) 윗(上) 글(文)의(之) 뜻(意)을 맺(結)었다.
오른쪽(右)은 제(第) 십사(十四)장(章)으로 자사(子思)의(之) 말씀(言)이다(也). 무릇(凡) 장(章)의 첫머리(首)에 ‘자왈(子曰)’이라는 글자(字)가 없(無)는 것(者)은 이(此)와 같(放)다.
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