중용자잠 18-子曰。道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。

<원문>

子曰。道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。

詩云。伐柯伐柯。其則不遠。

執柯以伐柯。睨而視之。猶以爲遠。

​故君子以人治人。改而止。

忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。

君子之道四。丘未能一焉。

所求乎子以事父。未能也。

所求乎臣以事君。未能也。

所求乎弟以事兄。未能也。

所求乎朋友。先施之。未能也。

庸德之行。庸言之謹。

有所不足。不敢不勉。有餘。不敢盡。

言顧行。行顧言。君子胡不慥慥爾。

자왈도불원인。인지위도이원인。불가이위도。

시운。벌가벌가。기칙불원。

집가이벌가。예이시지。유이위원。

고군자이인치인。개이지。

충서위도불원。시저기이불원。역물시어인。

군자지도사。구미능일언。

소구호자이사부。미능야。

소구호신。이사군。미능야。

소구호제。이사형。미능야。

소구호붕우。선시지。미능야。

용덕지행。용언지근。

유소부족。불감불면。유여。불감진。

언고행。행고언。군자호불조조이。

<직역>

선생님(子)이 말씀하시기(曰)를 “도(道)는 사람(人)에서 멀(遠)지 않(不)다. 사람(人)의(之) 도(道)로 하(爲)면서(而) 사람(人)에서 멀(遠)다면 도(道)로 여길(以爲) 수 없(不可)다.

『시(詩)』에 이르기(云)를 “도끼 자루감을 도끼로 베네(伐柯) 도끼 자루감을 도끼로 베네(伐柯) 그(其) 기준(則)은 멀(遠)지 않(不)구나.”

자루(柯)를 잡음(執) 그것으로써(以) 도끼 자루감을 도끼로 벰(伐柯)을 자세히 보(睨)면서(而) 그것(之)을 살피(視)면 오히려(猶) 멀(遠)다고 여긴(以爲)다.

그러므로(故) 군자(君子)는 사람(人)으로써(以) 사람(人)을 바로잡(治)는다. 고치(改)고(而) 그친(止)다.

충서(忠恕)는 도(道)에서 떨어짐(違)이 멀(遠)지 않(不)다. 자기(己)에게(諸) 행하(施)고(而) 원하지 아니함(不願) 또한(亦) 타인(人)에게(於) 행하(施)지 말(勿)라.

군자(君子)의(之) 도(道)는 넷(四)이다. 구(丘)는 하나(一)도 하지 못했(未能)다(焉).

자식(子)에게(乎) 구하(求)는 바(所) 그것으로써(以) 아버지(父)를 섬김(事)도 하지 못했(未能)다(也).

신하(臣)에게(乎) 구하(求)는 바(所) 그것으로써(以) 임금(君)을 섬김(事)도 하지 못했(未能)다(也).

동생(弟)에게(乎) 구하(求)는 바(所) 그것으로써(以) 형(兄)을 섬김(事)도 하지 못했(未能)다(也).

벗(朋友)에게(乎) 구하(求)는 바(所)를 먼저(先)그(之)에게 행함(施)도 하지 못했(未能)다(也).

용(庸)덕(德)의(之) 행적(行)과 용(庸)언(言)의(之) 삼감(謹)에 부족(不足)한 바(所)가 있(有)다면 힘쓰(勉)지 않음(不)을 감히 할 수 없(不敢)다. 나머지(餘)가 있(有)다면 그침(盡)을 감히 할 수 없(不敢)다.

말(言)은 행적(行)을 돌아보게 한(顧)다. 행적(行)은 말(言)을 돌아보게 한(顧)다. 군자(君子)가 어찌(胡) 언행을 독실하게 하(慥慥)지 않(不)겠는가(爾).

<해석>

선생님이 말씀하시기를 "도(道)는 사람에서 멀지 않다. 사람이 도(道)로 하면서 사람에서 멀다면 도(道)로 여길 수 없다.

『시(詩)』에서 이르기를 "도끼 자루감을 도끼로 베네 도끼 자루감을 도끼로 베네 그 기준은 멀지 않구나."

자루를 잡아서 도끼 자루감을 도끼로 베는 것을 자세히 보면서 살피면 오히려 멀다고 여긴다.

그러므로 군자(君子)는 사람으로 사람을 바로잡으니 고치고 그친다.

충서(忠恕)는 도(道)에서 거의 떨어져 있지 않으니 자기에게 행하고 원하지 않는 것도 타인에게 행하지 말라.

군자(君子)의 도(道)는 넷인데 구(丘)는 하나도 하지 못했다.

자식(子)에게 구하는 바로 아버지(父)를 섬기지 못했고

신하(臣)에게 구하는 바로 임금(君)을 섬기지 못했고

동생(弟)에게 구하는 바로 형(兄)을 섬기지 못했고

벗(朋友)에게 구하는 바를 먼저 그에게 행하지도 못했다.

한결같(庸)은 덕(德)의 행적(行)과 한결같(庸)은 말(言)의 삼감(謹)에 모자란 바가 있다면 감히 힘쓰지 않을 수 없고 나머지가 있다면 감히 그칠 수 없다.

말(言)은 행적(行)을 돌아보게 하고 행적(行)은 말(言)을 돌아보게 하니 군자(君子)가 어찌 언행을 독실하게 하지 않겠는가.

<선행연구>

道者。率性而已。固衆人之所能知能行者也。故常不遠於人。若爲道者。厭其卑近。以爲不足爲。而反務爲高遠難行之事。則非所以爲道矣。

詩。豳風伐柯之篇。柯。斧柄。則。法也。睨。邪視也。言人執柯伐木以爲柯者。彼柯長短之法。在此柯耳。然猶有彼此之別。故伐者視之。猶以爲遠也。若以人治人。則所以爲人之道。各在當人之身。初無彼此之別。故君子之治人也。卽以其人之道。還治其人之身。其人能改。卽止不治。蓋責之以其所能知能行。非欲其遠人以爲道也。張子所謂以衆人望人則易從。是也。

盡己之心爲忠。推己及人爲恕。違。去也。如春秋傳。齊師違穀七里之違。言自此至彼。相去不遠。非背而去之之謂也。道。卽其不遠人者是也。施諸己而不願。亦勿施於人。忠恕之事也。以己之心。度人之心。未嘗不同。則道之不遠於人者。可見。故己之所不欲。則勿以施於人。亦不遠人以爲道之事。張子所謂以愛己之心愛人則盡仁。是也。

求。猶責也。道不遠人。凡己之所以責人者。皆道之所當然也。故反之以自責而自修焉。庸。平常也。行者。踐其實。謹者。擇其可。德不足而勉。則行益力。言有餘而訒。則謹益至。謹之至則言顧行矣。行之力則行顧言矣。慥慥。篤實貌。言君子之言行如此。豈不慥慥乎。贊美之也。凡此皆不遠人以爲道之事。張子所謂以責人之心責己則盡道。是也。

右。第十三章。道不遠人者。夫婦所能。丘未能一者。聖人所不能。皆費也而其所以然者。則至隱存焉。下章放此。

도(道)라는 것(者)은 성(性)을 좇음(率)일뿐이(而已)다. 진실로(固) 일반 사람(衆人)의(之) 알(知) 수 있(能)고 행할(行) 수 있(能)는 것(者)인 바(所)이다(也). 그러므로(故) 항상(常) 사람(人)에서(於) 멀(遠)지 않(不)다. 만약(若) 도(道)를 걷(爲)는 사람(者)이 그(其) 실생활에 가까움(卑近)을 싫어하(厭)여 걷기(爲)에 모자라(不足)다고 여기(以爲)면서(而) 도리어(反) 멀고 높(高遠)고 실제로 행하기 어려움(難行)의(之) 일(事)만을 위해(爲) 힘쓴(務)다면 곧(則) 도(道)라 여기(以爲)는 바(所)가 아니(非)다(矣).

시(詩)는 「빈풍(豳風) 벌가(伐柯)」의(之) 편(篇)이다. 가(柯)는 도끼자루(斧柄)이다. 칙(則)은 법(法)이다(也). 예(睨)는 곁눈질로 보는 일(邪視)이다(也). 말하자면(言) 사람(人)의 자루(柯)를 잡(執)고 나무를 베(伐木)어 그것으로써(以) 자루(柯)를 만드(爲)는 것(者)은 저(彼) 자루(柯)의 길고 짧음(長短)의(之) 법(法)이 이(此) 자루(柯)에 있(在)을뿐이다(耳). 그러나(然) 오히려(猶) 서로(彼此)의(之) 구별(別)이 있(有)으므로(故) 베(伐)는 사람(者)이 그것(之)을 보(視)면 오히려(猶) 멀(遠)다고 여긴(以爲)다(也). 만약(若) 사람(人)으로써(以) 사람(人)을 바로잡(治)는다면 곧(則) 사람(人)의(之) 도(道)가 각자(各) 당사자(當人)의(之) 몸(身)에 있(在)어 원래(初) 서로(彼此)의(之) 구별(別)이 없(無)다고 여기(以爲)는 바(所)이다. 그러므로(故) 군자(君子)의(之) 사람(人)을 바로잡음(治)은(也) 곧(卽) 그(其) 사람(人)의(之) 도(道)로써(以) 그(其) 사람(人)의(之) 몸(身)을 다시(還) 다스리(治)고 그(其) 사람(人)이 고쳐질(改) 수 있(能)다면 곧(卽) 멈추(止)고 바로잡(治)지 않(不)으니 모두(蓋) 그(其) 알(知) 수 있(能)고 행할(行) 수 있(能)는 바(所)로써(以) 그(之)에게 권함(責)이지 그(其) 사람(人)을 멀리하(遠)여 그것으로써(以) 도(道)를 걷(爲)고자 함(欲)이 아니(非)다(也). 장자(張子)의 소위(所謂) “일반 사람(衆人)으로써(以) 사람(人)에게 기대하(望)면 곧(則) 좇(從)기가 쉽(易)다”가 이것(是)이다(也).

자기(己)를 다함(盡)의(之) 마음(心)을 충(忠)이라 한(爲)다. 자기(己)를 미루(推)어 타인(人)에게 미침(及)을 서(恕)라 한(爲)다. 위(違)는 떨어짐(去)이다(也). 『춘추전(春秋傳)』에서 “제나라(齊)의 군대(師)가 곡 지역(穀)과 떨어짐(違)이 칠(七) 리(里)입니다”의(之) 위(違)와 같(如)다. 말하자면(言) 여기(此)에서부터(自) 저기(彼)에 이르기까지(至) 서로(相)의 떨어짐(去)이 멀(遠)지 않음(不)이지 등져(背)서(而) 그곳(之)에서 떠남(去)의(之) 이름(謂)이 아니(非)다(也). 도(道)는 곧(卽) 그(其) ‘사람(人)에서 멀(遠)지 않(不)은 것(者)’이 이것(是)이다(也). ‘자기(己)에게(諸) 베풀(施)고(而) 원하(願)지 않음(不) 또한(亦) 타인(人)에게(於) 베풀지 마(勿施)라’는 충서(忠恕)의(之) 일(事)이다(也). 자기(己)의(之) 마음(心)으로써(以) 타인(人)의(之) 마음(心)을 헤아림(度)에 일찍이(嘗) 서로 같지 않(不同)은 적이 없었(未)다면 곧(則) 도(道)의(之) 사람(人)에서(於) 멀(遠)지 않(不)은 것(者)을 볼(見) 수 있(可)다. 그러므로(故) 자기(己)의(之) 원하(欲)지 않(不)는 바(所)라면 곧(則) 타인(人)에게(於) 베풀(以施)지 마(勿)라. 또한(亦) 사람(人)에서 멀(遠)지 않음(不) 그것으로써(以) 도(道)의(之) 일(事)로 한(爲)다. 장자(張子)의 소위(所謂) “자기를 사랑함(愛己)의(之) 마음(心)으로써(以) 남을 사랑한(愛人)다면 곧(則) 인(仁)을 다한(盡)다”가 이것(是)이다(也).

구(求)는 권함(責)과 같(猶)다(也)는 도(道)는 사람(人)에서 멀(遠)지 않(不)으니 무릇(凡) 자기(己)의(之) 타인(人)에게 권하(責)는 방법(所以)이라는 것(者)은 모두(皆) 도(道)의(之) 마땅히 그러한(當然) 바(所)이다(也). 그러므로(故) 그것(之)을 돌이켜(反) 그것으로써(以) 스스로(自) 권하(責)면서(而) 스스로(自) 닦(修)는다(焉). 용(庸)은 평상(平常)이다(也). 행(行)이라는 것(者)은 그(其) 행적(實)을 따라감(踐)이다. 근(謹)이라는 것(者)은 그(其) 옳음(可)을 고름(擇)이다. 덕(德)이 모자라(不足)서(而) 힘쓰(勉)면 곧(則) 행동(行)을 더욱(益) 힘쓴(力)다. 말(言)에 나머지(餘)가 있(有)으나(而) 말을 참(訒)는다면 곧(則) 삼감(謹)이 더욱(益) 지극하(至)니 삼감(謹)의(之) 지극함(至)이면 곧(則) 말(言)이 행적(行)을 돌아보게 한(顧)다(矣). 행적(行)의(之) 힘쓴(力)다면 곧(則) 행적(行)이 말(言)을 돌아보게 한(顧)다(矣). 조조(慥慥)는 성실하고도 극진한(篤實) 모양(貌)이니 말하자면(言) ‘군자(君子)의(之) 언행(言行)이 이와 같(如此)으니 어찌(豈) 언행을 독실하게 하(慥慥)지 않(不)겠는가(乎)’는 그것(之)을 기림(贊美)이다(也). 이런 것들(凡此)은 모두(皆) 사람(人)에서 멀(遠)지 않음(不) 그것으로써(以) 도(道)의(之) 일(事)로 하(爲)니 장자(張子)의 소위(所謂) “사람(人)의(之) 마음(心)에 권함(責)으로써(以) 자기(己)에게 권하(責)면 곧(則) 도(道)를 다함(盡)이다’가 이것(是)이다(也).

오른쪽(右)은 제(第) 십삼(十三)장(章)이다. 도(道)가 사람(人)에서 멀(遠)지 않(不)은 것(者)은 부부(夫婦)의 능한(能) 바(所)이다. ‘구(丘)는 하나(一)도 하지 못했(未能)다’는 것(者)은 성인(聖人)의 할 수 없(不能)는 바(所)이니 모두(皆) 널리 쓰임(費)이고(也而) 그(其) 그렇게 된 까닭(所以然)이라는 것(者)은 곧(則) 지극히(至) 어두움(隱)에 있(存)다(焉). 아랫(下) 장(章)도 이(此)와 같(放)다.

<해설>

이 절(節)부터는 사람(人)의 도(道)를 논하고 있다. 사람(人)의 도(道)는 사람(人)에게 있으니 사람(人)으로부터 알 수 있다. 그렇기에 앞에서는 천지(天地)와 군자(君子)에 대해 주로 이야기했다면 여기서부터는 평범한 사람들(凡人, 愚夫愚婦)이 군자(君子)가 되려면 어떻게 해야 할지를 주로 이야기하고 있다.